Maggioranza morale del Rev. Falwell: missione compiuta?

di Paul Taylor, Vicepresidente esecutivo, Pew Research Center


Quando il defunto reverendo Jerry Falwell sciolse la maggioranza morale nel 1989, un decennio dopo aver fondato il movimento di lobbismo cristiano evangelico di base e di azione politica, dichiarò che 'la nostra missione è compiuta'.

Chiaramente, quell'epitaffio non era inteso come un'affermazione che ogni singolo punto dell'agenda di lobbismo del gruppo era stato raggiunto. Ma se Falwell intendeva che i cristiani evangelici erano giunti ad accettare l'idea che la religione organizzata ei leader religiosi dovrebbero svolgere un ruolo attivista nel processo politico, il suo epitaffio per la maggioranza morale è ben supportato dai sondaggi dell'opinione pubblica.

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Con un margine di quasi 2-1, i cristiani evangelici bianchi - il nucleo elettorale della maggioranza morale - affermano che le chiese e gli altri luoghi di culto dovrebbero esprimere le loro opinioni sulle questioni sociali e politiche quotidiane, secondo un sondaggio del luglio 2006 dal Pew Research Center for the People & the Press.

Al contrario, cattolici e protestanti bianchi sono decisamente ambivalenti riguardo alla mescolanza di religione e politica. In effetti, una leggera maggioranza di entrambi i gruppi afferma che le chiese dovrebbero tenersi fuori dalle questioni politiche. Tuttavia, per il pubblico nel suo insieme, circa la metà (51%) ora afferma che le chiese dovrebbero esprimere le proprie opinioni su questioni politiche e sociali, mentre il 46% afferma che dovrebbe tenerne fuori. Queste percentuali si sono appena mosse nell'ultimo decennio.


Negli anni '60, tuttavia, l'opinione pubblica si inclinò nella direzione opposta. Verso la fine di un decennio, quando il primo presidente cattolico americano, John F.Kennedy, aveva preso una forte posizione pubblica a sostegno della separazione tra chiesa e stato, un sondaggio Gallup del 1968 ha rilevato che il 53% degli americani affermava che le chiese dovrebbero tenersi fuori dalla politica . (I sondaggi in quell'epoca non chiedevano agli intervistati se fossero cristiani evangelici, quindi non è possibile sapere come si sentiva quel gruppo in quel momento).



Oggi, i protestanti neri costituiscono l'unico altro grande gruppo religioso oltre ai cristiani evangelici bianchi ad abbracciare con forza l'idea di un ruolo attivista per la religione nella politica. Con un margine di oltre 2-1, anche loro affermano che le chiese dovrebbero esprimere le loro opinioni su questioni politiche.


La differenza è che l'attivismo politico ha avuto una lunga storia all'interno della chiesa nera, che risale all'era del movimento per i diritti civili e oltre. I cristiani evangelici bianchi, d'altra parte, tendevano a tenere la loro religione separata dalla loro politica per gran parte del 20 ° secolo.

Quella posizione iniziò a cambiare con il contraccolpo contro gli sconvolgimenti sociali e culturali degli anni '60 e, molto più chiaramente, con la ferma opposizione degli evangelici alla sentenza della Corte Suprema degli Stati Uniti del 1973 che legalizzava l'aborto.


Una generazione dopo, l'aborto rimane una questione galvanizzante nelle chiese evangeliche. Quasi due terzi (63%) di tutti i cristiani evangelici bianchi che vanno in chiesa affermano che, a volte, il loro ministro parla dell'aborto dal pulpito, rispetto a poco più di un terzo (37%) dei protestanti bianchi della linea principale che dicono lo stesso riguardo al loro predicatore.

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La maggioranza degli evangelici bianchi afferma anche di sentire di tanto in tanto dai loro ministri parlare di fame e povertà (91%); la guerra in Iraq (54%); e leggi sull'omosessualità (54%).

Per quanto riguarda il coinvolgimento più esplicito nelle campagne politiche, circa quattro cristiani evangelici bianchi su dieci (39%) affermano di ritenere opportuno che il clero discuta candidati politici o questioni dal pulpito. Nella popolazione in generale, solo tre adulti su dieci (31%) sono d'accordo.

È anche più probabile che i cristiani evangelici bianchi, rispetto ad altri adulti che frequentano la chiesa, abbiano avuto informazioni su partiti politici o candidati resi disponibili nel loro luogo di culto. Lo dice tre su dieci (29%), rispetto al 22% di tutti gli adulti in chiesa. Tuttavia, questa pratica è molto più comune nelle chiese nere che nelle chiese evangeliche bianche; quasi la metà (49%) dei protestanti neri afferma che le informazioni su partiti e candidati sono state rese disponibili nel loro luogo di culto.


L'impatto dell'accresciuto attivismo politico tra gli evangelici è stato chiaro nella campagna presidenziale del 2004. Gli evangelici bianchi rappresentavano circa il 23% dell'elettorato complessivo il giorno delle elezioni di quell'anno e, secondo gli exit poll, hanno dato un enorme 78% dei loro voti al presidente Bush, rendendo gli evangelici bianchi di gran lunga il voto più potente a base religiosa. blocco in quell'elezione.

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Infine, quando si tratta delle loro opinioni sul livello appropriato di espressione religiosa da parte dei leader politici, i protestanti evangelici bianchi sono ancora una volta distintivi. Sei su dieci (61%) affermano che c'è stata troppo poca espressione di fede religiosa da parte dei leader politici, mentre un quarto (25%) afferma che c'è stata la giusta quantità e solo il 7% afferma che è stata troppa. Il pubblico in generale è diviso più equamente su questa questione, con il 39% che dice troppo poco, il 27% che dice la quantità giusta e il 26% che dice troppo.

Come molti dei suoi necrologi hanno notato la scorsa settimana, il Rev. Falwell era stato una figura di più alto profilo sulla scena politica una generazione fa di quanto non fosse in tempi più recenti. Ma se l'obiettivo principale del suo movimento era incoraggiare un gruppo precedentemente apolitico a impegnarsi politicamente - e farlo in parte attraverso la guida della religione organizzata - allora lascia una potente eredità.

Per ulteriori discussioni sull'eredità di Falwell, vedere A Christian Right Without Falwell, una discussione con John Green, Senior Fellow in Religion and American Politics, Pew Forum on Religion & Public Life.